跟着时代推移，狐文化履历了漫长的嬗变过程。 狐曾经以差别的文化面孔存在于前人的认识中，笔者测验考试归纳之，最末别离定类为「凡狐」、「灵狐」、「祥狐」、「神狐」、「瑞狐」、「狐魅」、「狐妖」、「狐神」、「狐仙」等差别阶段及形态。
狐在先秦前人的印象中，有极具灵性、灵通情面、怀有仁德的一面，亦有奥秘诡异、难以捉摸、鬼头鬼脑的一面。 基于那两种印象，「灵狐概念」后来别离沿着「瑞狐文化」和「妖狐文化」那两个标的目的开展。
此中，妖狐文化的开展可分为两个阶段，第一阶段是自先秦到魏晋，次要表示为民俗宗教文化；第二阶段是自六朝至今，除了做为民俗文化存在之外，文学做品中亦有很多妖狐形象。 笔者姑且将之归纳综合为「妖狐民俗文化」和「妖狐文学文化」。
故简单而言，「妖狐文化」能够划分为三部门，
先秦以来流行于民间的「狐魅」不雅念——那可谓是「妖狐文化」的早期形态。 文学做品中的「狐精」及「狐妖」的表示——那反映着其时社会上流行的狐妖不雅念，必然水平上表现着响应期间的「妖狐文化」。 演化自狐魅不雅念的「狐崇奉」——此中又可分为「狐神崇奉」和「狐仙崇奉」。 上述内容在此前的篇章中亦有谈及，但其实此中对应着「妖狐文学文化」的第二项还能够继续展述。
魏晋之际，故事传说中的狐起头从「精」转化为「妖」。 于是，在自此以降的传说记载及志怪小说中，狐便经常以人的描摹呈现在人类活动的情况，并与人类停止交往。 笔者将之定类为「狐妖」，以此和未能化做人形的「狐精」做区分。
差别故事中的狐妖的幻化水平虽有不同，但大多都具备几乎完美的人形及明白的人类身份，以至拥有姓名，完成了人道化以至人格化。 它们的行事体例不尽不异，根据其详细表示，或能够再细分为：「淫狐」、「媚惑」、「妖狐」、「狐妻」、「学狐」、「天狐」 、「仙狐」、「善狐」等诸类。
做为神兽、瑞兽，比狐更耀眼的族群触目皆是，但做为妖精，无论是做祟事迹之多、妖异性之高，仍是族群数量之多，狐妖都是其他妖类莫能比肩的。
明·羅貫中《三遂平妖傳》云：「話說諸蟲百獸，多有變幻之事，如黑魚漢子、白螺美人、虎為僧為嫗、牛稱王、豹稱將軍、犬為仆人、鹿為道士、狼為小兒，見於小說他書，不成勝數。 就中惟猿猴二種，最有靈性。 算來總不如狐成妖捣蛋，事跡多端。 」
明·凌濛初《二刻拍案驚奇》云：「六合間之物，惟狐最靈，善能變換，故名狐魅。 」
明·徐昌祚《燕山叢錄》卷八云：「大致物久而為妖，有情無情皆有之，而惟青丘之獸（指狐）為多。 」狐妖身上不只表现着一些通用的宗教不雅念，如「物老成精」、「象人之形」等，还表现着许多狐妖特有的宗教不雅念，诸如「狐妖」、「狐仙」等，以至还表现着古代中国人的伦理不雅、女性不雅等价值不雅念。
其身上反映着的良多时候也不是文人对狐的评价，反而是对人道的认识、批判和思虑。 那是狐妖相较于其他妖类最为出格的处所，也是中国狐文化的一大魅力所在。 在古代志怪文学中，没有其他妖物能像狐妖一样得到广阔小说家的喜爱。
本系列文章将测验考试对志怪故事中的差别狐妖形象停止归纳综合，归纳其行为表示的特徵，并阐发其形象特征背后的文化布景及其所隐含的文化不雅念，由此让列位读者及笔者自己能够对「狐」那一文化形象有更普遍而全面的认识。
囿于篇幅，若对引录故事的原文感兴趣，请自行查阅。
大凡鬼魅之属，总要祟人害人，但狐做为妖物却被认为是在「人物之间」，所谓「狐近于人也」。 既然狐与人道附近，那么狐便具有对人道、伦理的天然悟性。 因而，狐被认为是极有灵性、慧性和仙根之物。
其以修道求仙为目的，有异于一般妖物，即所谓「狐则在仙妖之间」，此说法亦指出了狐由妖而仙的转化本能，在修仙过程中的狐具备着妖和仙的双重属性。
《閱微草堂筆記》卷一〇說：「人物異類，狐則在人物之間；幽明異路，狐則在幽明之間；仙妖異途，狐則在仙妖之間。 」在一些故事中，狐亦有「狐礼」，一如人类，而不似其他野蛮的妖类。 清代的狐妖在群众印象中还具有「具情面」、「重情意」、「循礼义」等表示和特征。
由此，清代也降生了许多人狐交往的故事，有承袭前代的人狐婚恋类型，也有人狐友谊的类型，一些狐妖以至还会临危不惧，树立起一个个令人尊崇亲近的形象。 清人满怀亲热之情地唤其等为「狐仙」。 人狐关系由此变得远较前代亲密。
那种「仙妖之间」的狐妖，「虽异类，然无害于人」，更是人们的良师益友，笔者称之为「善狐」，或者「情狐」。 其与「仙狐」其实是一体两面的存在，不外笔者想从有别于道教文化的角度去描述清代狐妖在群众心中的形象，即由人狐互动的角度来看人狐关系的演变。
从修仙理论中衍生而来的善性在清人看来，狐的修道过程，最上乘的挨次是由兽道向人道转化，然后再到仙道。
在此过程中，狐「非惟形化人，心亦化人」。 此处的「心」或可理解为道德、伦理等价值不雅。 所以狐修人道，并非随意修小我身就成，还得「炼心」，成为正人君子。 只要做到那一步，才气谈成就仙道，以至还能够说，修成人道之时也就成就仙道了。
仙之于人，从清人伦理角度看无非是大善大仁之人。 因而，狐需通过修人道，炼人心的过程获得人的伦理意识，并用之以标准本身的行为。
理和情本來就难分难解，其自己都植根於善性，所以从清代那一套又一套的道德理论中，便衍生出了那种具有善性的狐妖形象。
它们有如人类般友爱仁慈的美妙感情。 在一些故事中，狐亦有「狐礼」，一如人类，而不似其他野蛮的妖类。 那种「人心」还表现在狐妖具「情面」、「循礼义」等表示和特征。 如斯，狐妖即便還沒有完全脫離狐的本質，但也已經能樹立起一個個令人尊崇親近的形象。
由此，清代也降生了许多人狐交往的故事，有承袭前代的人狐婚恋类型，也有人狐友谊的类型，一些狐妖以至还会临危不惧。 清人满怀亲热之情地唤其等为「狐仙」。
清代狐妖之善性及其近乎情面的表示在与人交往中，狐妖亦常表示出扶困济贫、乐于助人的道德。
《阅微草堂条记》卷九记，沧州刘果实太史晚岁家居，授徒自给，家贫，「箪瓢屡空」。 一次买米斗余，吃了一个多月仍吃不尽，本来是天狐慕其雅操，「日日私益之」。
同上书卷三中，有妇卖面养姑，夜夜推磨到四更，同住的两位狐姊妹为其所打动，每夜黑暗帮忙推磨。 可见，清代狐妖会因尊崇人的情操和孝心而帮忙有需要帮忙的贫者。
人们认为狐善搬运财物，能使人致富，是故奉为财神。 但善狐助人有道，只是周济贫者及忠厚正人，那是清代仙狐的一条原则。
因为狐妖修炼仙道，所以清人认为狐妖擅医。 那种擅长医道的狐妖，不只有崇高高贵医术，且讲究医德，常能救死扶伤。 其身上表现了唐代狐妖的博学特量和清代狐妖的善性。
《阅微草堂条记》卷七记，一狐媪急人所难，在乡里妇人病危之时，主动上门教授秘方，救人一命，堪称有道之狐。 别的，在狐妖和人的交往过程中，固然多见采补之狐，但也有许多狐妖是出于情爱逃求人世男女的，所谓「本出相悦，无相媚意」。
且不说颠末文学审美处置的情长意重的浩瀚狐妻狐女，如《聊斋志异》等书所描写的那样；即使在民俗态故事中，也传播着许多人狐婚恋的故事，狐妻们不单是贤妻良母，还会把本身的爱、良知和力量都尽数付诸于家庭和亲人之上。
《阅微草堂条记》卷一五载，一名狐女从狐家逃出，被故事人物灶丁收容为妻，「亲操井臼，不异贫家」，竟使灶丁致小康。
同上书卷一二中，一位狐女虽因异类被逐，但也深明「夫妇之义」，在丈夫身后仍来哭丧，留金敛葬。 狐女「知礼」如斯，所以人们称道她「心亦化人」。 如斯至情至性的狐女还有良多，此处不赘述。 狐妻中还有忠烈之狐。
《壶天录》卷下载，狐妓阿秀为故事人物叶生所爱，脱籍为妾，捐躯救护丈夫和大妇，被贼人杀死，做者赞其「得情之正而著其烈」 。 狐仙还被看做是知恩图报的仁义之孤，此类故事颇为常见，有以婚姻相报，有以财物相报，有以救难相报等等。
还有许多狐侠故事，狐之行一如人之侠，仗义执言，排难解纷。
《阅微草堂条记》卷一四载，村夫子程老女儿被里中恶少调戏，其狐友便遣一狐婢化做程女引诱少年，把他弄得「一息尚存」才离去，成果「百计医药，幸得不死，资产已荡然」。 纪昀赞曰「此狐中之墨家、郭解」。
同上书卷一八载，一太学生被妻党所欺，家产被并吞，太学生与前妻所生子备受凌虐。 后圃狐妖为之仗义执言，做崇不已，妻党吃尽苦头，末被赶走。 此狐路见不服，「义所当为，奋然而起」，清楚是侠义之狐。
《壶天录》卷下记，苍生王永以力养母，母亲给他攒下一点娶媳妇的钱，有贼想窃去，便遭到了狐仙惩办。 王永患沉痾，狐仙赐药愈之。 做者说「此仙能助节孝，则仗义一流，而近于侠矣」。
从上述数例看，那些狐妖惩恶讨奸，扶贫济弱，颇合古来的侠义精神，堪称狐侠。
总而言之，在清代人狐关系中，狐尤其是仙狐（狐仙）总以「有情有义」的面孔呈现。 其形象契合清代人对道德伦理的一切标准，又充满着人类的美妙感情，表现了情面和天理的兼容性。
人狐亲密无间，以致狐竟成为人类生活中的一部门，泯灭了人妖边界。 情狐、义狐、仁狐、狐友、狐侠……如斯具有人类善性美德的狐妖，是清代小说家争相描写的对象。
清代狐妖之妖邪性的消弭狐在「人物之间」、「仙妖之间」，当然也具有做祟的妖性。 但清人相信狐妖的人道、仙性大于妖性，所以即便做崇，也有原因、限度，符合事理的。
《壺天錄》卷下云：「總之狐仙皆敦性義者也。 其所以祟人者，皆人有以侮之耳。 不之侮而某人者，吾未之前聞也。 觀此數事，信然。 」上引文中所记「数事」，均发作在天津。 此中之一是说梁家园墙外赛马场为狐仙聚居，一英国医生成心前往打猎，成果遭到一大黄狐把玩簸弄，坠马受伤。 一小狐被巡丁杀死，巡丁剥售其皮，成果夜发疾暴死。
那类事《壶天录》卷下还记有许多，「皆有以冒犯之然后遭其把玩簸弄」。 其他清人小说条记那种记载也不足为奇。
《夜雨秋燈續錄》 卷一「碧雲」說，「仙人非能够觸犯者」。 狐的做祟被认为是其遭到冲犯后所做出的行为反响。
《阅微草堂条记》卷五记海丰僧寺多狐，「不时掷瓦石嬲人」。 那本是狐的顽皮调皮的表示，本无歹意，但遭到一学究呵责，狐遂用恶做剧抨击。 那被认为是「狐未犯人，人乃犯狐，竟反为狐所中」。 狐仙如斯般地透过恶做剧来实行抨击的例子还有良多。
《阅微草堂条记》卷一〇记一老儒无端骂骂古冢中狐，成果老儒积累的四锭银子陆续不知去向。
《新齐谐》卷二三「狐仙亲嘴」中，狐妖遭故事人物王某恶骂，于是化一女子抱之亲嘴，见王某公然不回绝，便变成一短黑须眉，胡尖如针，使王某刺痛大喊。 狐抨击的水平视所受冒犯水平而定。
《阅微草堂条记》卷一七说甲乙二人捕狐，成果遭到狐的各式把玩簸弄，狼狈不胜。 狐关于「戕杀之仇」只是「以游戏报之」，不外那是因为二人还未危险到狐。 因而纪昀赞其曰「善留余地」。
同上书卷二一记，值更者杀死狐的妾，被狐用石灰弄瞎双眼。 但此狐的抨击体例非常酷烈，再不是恶做剧式的「小虐之使警」了。 类似的还有卷一二所记，恶少数人捕得二狐，强迫它们幻化成美女之事，二狐之后逃脱，报之以火灾，恶少们之家甚至自己都被焚毁。
狐做崇也不满是因为本身遭到冲犯，有时候是出于耿直之心，因而教训和惩办别人。 例如清·夏昌祺《雪窗新语》卷二「狐借衣」，《阅微草堂条记》中的事例亦有良多，做者称其行「颇快人意也」。
像那种「颇快人意」的恶做剧，《阅微草堂条记》卷五亦记有二事，大致都是狐摄去「以财为命」的吝啬鬼的财帛予以教训。
总之，在清人的不雅念中，「狐仙」做祟都有其事理，并不是为所欲为，无理取闹。 且即便做祟也有分寸，大恶大报，小恶小报，凡是不外「小小扰人」罢了，此即谓做祟有度。
清代公众对狐仙满怀崇拜亲热之心，不只认为「狐意未必大恶」，更认为狐仙善恶明辨是非，「守正无私」。 那是在持久狐仙崇敬中积定在公众心理中的民俗不雅念。 与唐代到明代的狐神崇奉比拟，公众的心态是完全差别的。
狐妖善美化的因素之一——主不雅认知中人狐间隔的变革上述具备善性和情面的「善狐」良多时候还兼备「家狐」的身份，即人们家中的守护「狐神」，或者说是人们家中供奉的「狐仙」。
关于家狐的传说触目皆是，《阅微草堂条记》中便多有记述，有的仍是做者纪晓岚家中的家狐。
卷三写，在纪家假山上小楼栖身了五十多年的狐仙，相互「相安已久」。
卷九载，耕户刘子明「有狐居其仓屋中，数十年一无所扰」，也是「相安已久」。 并且「或遇火盗，扣门窗出声，使仆人知之」。
卷一五说有狐居某氏书楼数十年，经常替仆人「整理卷轴，驱除虫鼠」，仿佛一位藏书专家。 仆人宴集来宾，邀其出酬，其亦十分善谈，只是末不见形。 清代有一种认为狐妖狐仙是反偷盗专家的不雅念，官府寺庙似乎都有亦狐仙守护文书的描述，所以上引卷一五之狐妖的表示大要也能如斯理解。 如斯不雅之，家中狐仙与家庭的庇护神也没差几了。
卷一五之文中还揭露出许多家狐成为人的伴侣的情况，此即所谓「狐友」，有关传说风闻极多。
《阅微草堂条记》卷一四载，有人与狐为友，将出外行商，以家事托狐，狐友防火防盗，办理童婢，家政搞得有条不紊。 「善狐」形象甚至那种不雅念的降生及流行，某水平上其实照应着前人主不雅认知中人狐关系的变革。 简单而言，在前人的认知中，狐是从野狐逐步演酿成家狐的。
在古代，有「城狐社鼠」之说，是说狐鼠居于城墙和地盘祠洞窟中。 在一些狐妖故事中，还有言狐妖居于竹间孔穴中的，有言以大树为窟的，有言以山中大土洞为住窟的。 如斯等等，其实都契合狐的生态习性。
诸般说法之中最常见的是墓居之说，即言狐居于泉台之中。 现实上那种描写确实是契合实在情况的，并不是想像，《中国动物志》在描述赤狐的栖息处时就提到了泉台。
那或许是因为墓地近于人居，所以栖行于墓地的狐最易被人发现，不如山林荒野之狐窟般人所稀有，因而前人在狐妖故事中也大致写狐妖狐精以冢墓为穴，并且是无人祭扫的古老荒墓。
征之小说，狐精墓居始见于西汉《西京杂记》，其卷六载一白狐居春秋晋国医生栾书墓中。 自此狐居泉台之载不停于书，唐代白居易还写过《古冢狐》一诗。
古墓成为陪伴着狐精的一个重要意象，不只反映出狐做为隐伏之兽的生物学特征，还以古墓之荒败幽暗映托着狐妖的奥秘妖性。 正因为后一点，所以在狐文化语境中一般洞窟多遭到排挤，而独取冢墓，尤其是古墓。
曲到明代中叶，社会上起头相传京师室第多狐的说法，狐由此始迁入人居。
《万历野获编》说狐「举厂为窟穴」。
《五杂俎》则说：「今京师室第有狐怪者十六七。 」
《狯园》「狐妖一」也说：「京师民家所居屋下，多野狐窟宅。 」狐宿于民居，是狐妖不雅念的重要变革。 古来多言狐居古墓洞窟，是为野狐。 现在改为坊巷民居，清楚已成家狐。 关于家狐，《狯园》、《耳谈类增》多有记述。 它们寄居民家，退役于仆人，仿佛是仆人的伴侣和差仆，并言将来福祸，使仆人趋利避害。
由野狐到家狐的变革，现实反映着世人对狐妖风致评价的变革，即从视狐为妖魅灾祸之物，到视其为通情面有人道的无害甚至有益之物。
家狐不雅念起于北京，那同北京做为大都会的地位有关。 京人既然多谈狐妖，传言京师多狐，那么狐妖一定居于街市巷里，并且不但是栖息于废园空宅，而是踊跃地假屋而居，于是人便成为了狐的房东。
狐和人的那种新关系的呈现势必促成狐妖不雅念的变革，狐妖的人道、善性便在那种情况下被加以衬着。
而到清世则此说大畅，家狐不雅念和狐仙不雅念连系，在狐仙崇奉的感化下，家狐就遍及各地了，且有了「仙人（狐仙）好楼居」的说法。
清人认为狐仙和野狐的一个很大差别点，就是喜近人居，那一点也有异于前代狐妖不雅念。 在清人看来，狐在「人物之间」、「仙妖之间」，因而具有人道、仙性，所以应当以人居为居。
狐占据高楼空屋，既合前代遗留的狐出没于偏远之处的不雅念，又能在人类情况中体悟人道，尤其是已经修成人道的仙狐，狐妖故事中不乏其「事事与人同」、「利于近人」的描写，并且「不为害」，以至还与人成立起优良的睦邻关系。
那一不雅念恰如其分地反映出与野狐仿佛有此外那种家狐的特点。 家狐、野狐之别，某水平上正也是狐仙、狐妖之别。
狐妖善美化的因素之二——狐妖报恩类型的故事传说狐报恩类型的传说故事，古已有之。 到了明代得到进一步强调。
狐妖报恩的体例视乎详细故事而有所差别，常见的体例有：
以身相许以身相许是最常见的报恩体例，良多时候也是狐妖故事中人狐交往甚至人狐情缘的契机。
以财帛报狐妖善摄物，那一特点前代虽也有提及，但至明始为凸起。 狐妖有时候会为了讨好恋人而偷盗别人财物，但也会因为感谢恩人而以财帛报恩。
《七修类稿》中张姓人救狐于犬下，所以狐妖才主动献身赠金。
《燕山丛录》中还记有京城逻卒救助醒卧在地的玄狐，于是狐每日致银五分认为取酒费。
《耳谈类增》卷四七《京师狐》也是同类故事。 以动作报有些狐妖的报恩体例较为出格，如《耳谈类增》卷七「大别狐妖」。 此中大别狐为故事人物蒋生做媒，助他娶其恋慕已久的女子为妻。
详细体例或许还有其他，如救恩人之命等，但那些狐妖大要都是出于为了满足恩人的愿望或做福于恩人之类的思维逻辑而行事。
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对恩人或恋人相报，意味着狐妖的惑人道害人道的消弭驯良性风致的注入，那无疑是用伦理不雅念革新传统狐妖的成果。 跟着人狐之间的关系好转，间隔拉近，那品种型的狐妖故事至清世变得更为常见。
番外·人妖殊途不雅念的相关情况明清期间狐妖不雅念的善美化历程，其实早在唐代便已经起头，如《任氏传》。 或者能够说，自文学审美对民俗不雅念中的狐妖不雅念停止衬着美化的时候，狐妖形象的善美化现象便已经起头。
或能够人妖殊途不雅念的变革来停止重点申明。
从现代的情况来看，人和妖之间存在阴阳相侵的逻辑已经是文艺做品对人妖关系的描写中颇为常见的一种不雅念。
那种说法其实最早见于晚唐·裴铏《传奇》「孙恪」中。 故事写秀才孙恪蛊恋猿精袁氏，后遇表兄处士张闲云，处士对他如斯说道：
愚兄於道門曾有所授，適觀弟詞色，妖氣頗濃，未審別有何所遇。 ……夫人稟陽精，妖受陰氣，魂掩魄盡，人則長生，魄掩魂銷，人則立死。 故鬼魅無形而全陰也，仙人無影而全陽也。 陰陽之盛衰，灵魂之交戰，在體而微有失位，莫不剖明於氣色。 向觀弟神采，陰奪陽位，邪干正腑，实精已耗，識用漸隳，津液傾輸，根蒂盪動，骨將化土，顏非渥丹，必為怪異所鑠。 那段话讲的是人妖阴阳相关的事理。 那种不雅念是道教对精怪鬼怪的遍及观点，裴铏本人好道，特意假笔下人物张闲云之口提出上述说法，如斯便有了权势巨子性。
然而，那种说法在唐代狐妖故事中却未见有关记述，只要《广异记》「王苞」中写及道士叶静能能察觉狐妖身上的「野狐气」，仅此罢了。
也就是说，最少在唐代，小说中的狐妖在与人世须眉结为性朋友后，除非有意做祟而使人患「狐魅疾」之外，大致都不合错误人构成危害。
但到了宋代，上述的阴阳相克的妖精不雅念起头进入狐妖不雅念中，从此不断延续下去。 大凡被媚惑魅惑的须眉，其神采城市透露着邪气和妖气，从而被道士识破。
与此不雅念相关的凸起描写，可见于《青琐高议》「西池春游」。 此中狐女独孤氏对其对象侯诚叔构成危害。 小说写道：
前後七年，生甫補官都下，有故遊相國。 遇建龍孫道士，驚曰：「生面異乎常人。 ……常人之相，皆本二儀之正氣，高厚之覆載。 今子之形，正為邪奪，陽為陰侵，體之微弱，唇根浮黑，面青而不榮，形衰而靡壯，君必為妖孽所惑。 子若隱默不覺乎非，必至於死也。 ……」故事中孙道士的一番话表白了一种新的观点，即狐虽然在主不雅意向上无害人之心，但因为人属正，妖属邪；人属阳，妖属阴，以邪夺正，以阴侵阳，人便会体弱形衰，久则至死。
元·元好问《夷坚续志》「狐恋亡人」中，狐女亦无心害人，但仍是使故事人物陈承务「感疾而卒」，那显然是狐妖禁忌不雅念不竭强化的成果。
然而，「西池春游」中却找到了文学审美与宗教不雅念的协调办法。 故事中狐女独孤氏固然对其对象侯诚叔成危害，但却能够凭仗丹药来胁制那种妖精以阴侵阳的后果。
那能够说是做者在狐妖损人的宗教不雅念和人狐爱情的审美感情的抵触中找到了协调的办法，从而使宗教禁忌向世俗感情妥协。
独孤氏在那方面的才能显然也是「术狐特征」的表现，但与前代狐妖差别，独孤氏的神通被用以实现人狐爱情关系的顺利开展。 由此亦表白了狐妖有法子使本身对人类不构成危险。
结语总括而言，清代狐妖故事中「善狐」形象的降生与前人主不雅认知中人狐关系的变革很大水平上存在连带关系。
做为自古以来就已经存在于前人认知中的灵物，或者说妖精，人和狐之间的关系也在漫长的汗青长河中动态变革着。
最后，当狐在前人的认知中仍是「凡狐」的时候，人和凡狐大要是猎人和猎物的关系。 到了后来，在灾异祥瑞不雅念的影响下，狐在前人的认知平分别酿成了「瑞狐」和「妖狐」。
关于前者，前人是抱着一种敬畏爱崇的心态去面临并供之于庙堂。 从传说故事的记载来看，前人认为瑞狐除非是遭到了冲犯，否则也不会无端做祟。 如斯看来，人和瑞狐的关系似乎比力协调，但彼此之间也显得较为疏远。
关于后者，前人一起头无疑是厌恶的，所以才会有那么多关于摈除狐魅及退治妖狐的故事和传说。 狐妖做祟和道术之士伏狐，表现出邪正斗争的不雅念，而成功者往往是代表着正义的道士、术士一方。
但再之后，可能是因为狐妖的身影频频呈现在志怪小说之中的关系，故事中的狐妖形象起头离开现实中的民俗不雅念原型，并在文人的审美加工下，起头与人类和平相处，以至谈起了爱情，一同组建家庭。
明清之际，在狐仙崇奉的影响下，人对狐妖的不雅感进一步得到改善。 那种情况映射到狐妖故事中，即是狐妖们的妖异性得到消弭，而善性得到张扬。
那是清代公众文人以三教不雅念对妖精文化的革新成果。 由此，便降生了许多人狐共存，相亲相爱的故事，气概有异于前代，许多颇具情面的狐妖也因而降生。
在那些「近乎人」的狐妖身上，大要承载着清人对某种抱负人格、抱负朋友的梦想。 狐妖形象从此不再只要妖邪做祟的一面，更有美妙得让人心往神驰的仁慈道德，人道之光芒。
参考质料《中国狐文化》P.162-163，244-245，257-267，308-322，351，李剑国
