阿拉伯数字的历史
历史 公元3世纪，印度的一位科学家巴格达发明了阿拉伯数字。 最古的计数目大概至多到3，为了要设想“4”这个数字，就必须把2和2加起来，5是2加2加1，3这个数字是2加1得来的，大概较晚才出现了用手写的五指表示5这个数字和用双手的十指表示10这个数字。 这个原则实际也是数学计算的基础。 罗马的计数只有到Ⅴ（即5）的数字，Ⅹ（即10）以内的数字则由Ⅴ（5）和其它数字组合起来。 Ⅹ是两个Ⅴ的组合，同一数字符号根据它与其他数字符号位置关系而具有不同的量。 这样就开始有了数字位置的概念，在数学上这个重要的贡献应归于两河流域的古代居民，后来古鳊人在这个基础上加以改进，并发明了表达数字的1，2，3，4，5，6，7，8，9，0十个符号，这就成为今天记数的基础。 八世纪印度出现了有零的符号的最老的刻版记录。 当时称零为首那。 公元500年前后，随着经济、文化以及佛教的兴起和发展，印度次大陆西北部的旁遮普地区的数学一直处于领先地位。 天文学家阿叶彼海特在简化数字方面有了新的突破：他把数字记在一个个格子里，如果第一格里有一个符号，比如是一个代表1的圆点，那么第二格里的同样圆点就表示十，而第三格里的圆点就代表一百。 这样，不仅是数字符号本身，而且是它们所在的位置次序也同样拥有了重要意义。 以后，印度的学者又引出了作为零的符号。 可以这么说，这些符号和表示方法是今天阿拉伯数字的老祖先了。 两百年后，团结在伊斯兰教下的阿拉伯人征服了周围的民族，建立了东起印度，西从非洲到西班牙的阿拉伯帝国。 后来，这个伊斯兰大帝国分裂成东、西两个国家。 由于这两个国家的各代君王都奖励文化和艺术，所以两国的首都都非常繁荣，而其中特别繁华的是东都——巴格达，西来的希腊文化，东来的印度文化都汇集到这里来了。 阿拉伯人将两种文化理解消化，从而创造了独特的阿拉伯文化。 大约700年前后，阿拉伯人征服了旁遮普地区，他们吃惊地发现：被征服地区的数学比他们先进。 于是设法吸收这些数字。 771年，印度北部的数学家被抓到了阿拉伯的巴格达，被迫给当地人传授新的数学符号和体系，以及印度式的计算方法（即现在用的计算法）。 由于印度数字和印度计数法既简单又方便，其优点远远超过了其他的计算法，阿拉伯的学者们很愿意学习这些先进知识，商人们也乐于采用这种方法去做生意。 后来，阿拉伯人把这种数字传入西班牙。 公元10世纪，又由教皇热尔贝·奥里亚克传到欧洲其他国家。 公元1200年左右，欧洲的学者正式采用了这些符号和体系。 至13世纪，在意大利比萨的数学家费婆拿契的倡导下，普通欧洲人也开始采用阿拉伯数字，15世纪时这种现象已相当普遍。 那时的阿拉伯数字的形状与现代的阿拉伯数字尚不完全相同，只是比较接近而已，为使它们变成今天的1、2、3、4、5、6、7、8、9、0的书写方式，又有许多数学家花费了不少心血。 阿拉伯数字起源于印度，但却是经由阿拉伯人传向四方的，这就是它们后来被称为阿拉伯数字的原因。 “0”的起源与印度佛教 2 0 0 0年 6月 1 2日摘《文汇报》6月 3日赵慧珠 “0”的出现是数学史上一大创造。 “0“一直被人们称为阿拉伯数字，其实，它的诞生地却是在古代印度，它的起源深受佛教大乘空宗的影响。 大乘空宗流行于公元三至六世纪的古代印度。 恰正是在它流行后期，在印度产生了新的整数的十进位值制记数法，规定出十个数字的符号。 以前计算到十数时空位加一点。 用“.”表示，这时发明了“0”来代替。 “0”的梵文名称为Sunya，汉语音译为“舜若”，意译为“空”。 0乘以任何一个数，都使这个数变成0。 大乘空宗由印度龙树及其弟子提婆所创立，强调“一切皆空”。 0的这一特殊就反映了“一切皆空”这一命题所留下的痕迹。 0是正数和负数的分界点，也是解析几何中笛卡儿坐标轴上的原点。 没有0也就没有原点，也就没有了坐标系，几何学大厦就会分崩离析。 这种认识，同样有可能受了大乘空宗的启发。 大乘空宗的“空”，在某种意义上也可以看做是原点，是佛教认识万事万物的根本出发点。 大乘空宗认为，无论是正面的天堂还是反面的地狱，不管是天神或是魔鬼，都不免入相，脱离不了轮回之苦。 天神享尽福报，照样会堕入畜生道或饿鬼道，也有可能走向自己对立面而成为魔。 大乘佛教说“空”道“有”，都强调不可执著。 这种说法与0的特殊在数学上表述，在哲学上有其相同之处。 公元七世纪中叶，印度的记数法开始向西方传播，公元八世纪末传入阿拉伯国家。 印度数字经阿拉伯人改进后传入欧洲，被称为阿拉伯数字或印度——阿拉伯数字。 编辑本段演变 公元前2500年前后，古印度出现了一种称为哈拉巴数码的铭文记数法。 到公元前后通行起两种数码：卡罗什奇数字和婆罗门数字。 公元3世纪，印度科学家巴格达发明了阿拉伯数字。 公元4世纪后阿拉伯数字中零的符号日益明确，使记数逐渐发展成十进位值制， 例如公元8世纪后出现的德温那格利数字。 大约公元9世纪，印度数字传入阿拉伯地区，从原来的婆罗门数字导出两种阿拉伯数字：被中东的阿拉伯人使用的东阿拉伯数字和被西班牙的阿拉伯人使用的西阿拉伯数字。 东阿拉伯数字和阿拉伯人现在使用的形式很相似，西阿拉伯数字后来发展成我们广泛使用的形式。 阿拉伯数字笔画简单，书写方便，加上使用十进位制便于运算，逐渐在各国流行起来，成为世界各国通用的数字。 阿拉伯数字在Unicode码中的位置是048到057。 编辑本段传播 传入欧洲 十个数字符号后来由阿拉伯人传入欧洲，被欧洲人误称为阿拉伯数字。 由于采用计数的十进位法，加上阿拉伯数字本身笔画简单，写起来方便，看起来清楚，特别是用来笔算时，演算很便利。 因此随着历史的发展，阿拉伯数字逐渐在各国流行起来，成为世界各国通用的数字。 传入中国 阿拉伯数字传入我国，大约是13到14世纪。 由于我国古代有一种数字叫“筹码”，写起来比较方便，所以阿拉伯数字当时在我国没有得到及时的推广运用。 20世纪初，随着我国对外国数学成就的吸收和引进，阿拉伯数字在我国才开始慢慢使用，阿拉伯数字在我国推广使用才有100多年的历史。 阿拉伯数字现在已成为人们学习、生活和交往中最常用的数字了。
谁能跟我说一下佛教中有关龙的描述
佛教中天龙八部之一，Naga。 在佛经中，龙王Nāgarāja 名目繁多，如《妙法莲华经》称：龙王有八，一为难陀龙王，二为跋难陀龙王，三为娑伽罗龙王，四为和修吉龙王，五为德义迦龙王，六为阿那婆达多龙王，七为摩那斯龙王，八为伏钵罗龙王。 龙和佛教的关系目前在学术界还有争议，一说中国的“龙王”崇拜是随佛教从印度传入的。 理由是在中国本土的龙崇拜中，原无“龙王“崇拜。 在汉代之前，只有”龙神”，而无“龙王”。 隋唐之后，佛教信仰传入中国，龙王信仰遍及中土。 另一种说法则是印度佛教中的龙是由中国传去的，经过印度人的再创造，成为“龙王”。 随着佛教的东传，龙王崇拜又随之回传至中国。 其理由有七： 其一，中华民族的龙文化源远流长，据有条有理发掘，最早的龙形象是辽宁阜新查海遗址发现的一条距今七八千年的兴隆洼文化石块堆塑龙，其次是举世瞩目的河南西水坡的蚌壳龙。 第三是黄梅县白湖乡张城村焦墩遗址发现的用卵石摆塑的一条巨龙。 第四是众所周知的内蒙古三星他拉玉龙等。 这些都充分证明龙崇拜早在六七千年前在中国便十分普遍，同时也证明龙文化是中国的本土文化，而不是外来文化。 其二，据目前所见印度龙的最早考古资料，是公元前一世纪的壁画《龙王及其家族》，和纪元前后的《龙族向菩提树礼拜》，晚于中国的辽宁查海石块龙约五千年。 其三，在文字记载方面，据目前所知的史料来看，印度有关龙的文字记载，最早是龙树于公元二世纪左右所写的《智度论》，这一记载距今仅1800年左右。 而中国有关龙的记载较印度早得多，商代的甲骨文中有不少“龙”字以及崇拜龙的一些记载 ，这说明在3500年前中国的龙崇拜已十分普遍。 其四，中国龙文化自形成之后，不仅在国内迅速传播，而且很快传到国外。 印度佛教中的龙当是由中国传过去的。 传播路线可能有两条：一条是经中国西南地区传入。 据考古资料，早在新石器时代，黄河流域的石器文化便传到西藏及其以南地区；在秦汉早期中国西南地区就和印度之间有了频繁的商品贸易。 因此中国的龙崇拜经由这条途径传入印度是完全有可能的。 龙文化传播的另一条路线是西域丝绸之路。 中原王朝早在三千多年前便与西域有接触，传说周代早期已有移民到达葱岭以东地方。 商灭夏之后，夏部落有一部分人徙往西北地区，到达甘肃等地之后，继续向西迁徙，进入西域的焉耆国。 后来，这些迁入焉耆国的龙氏族部落至晋代时成为该国的统治者，并以“龙“为姓。 他们把自己的龙文化带入西域是肯定无疑的。 其五，从语言学角度来说古印度的梵文中本没有“龙”的专用词，“龙”是和“蛇”合用一个词来表示的。 在古印度神话中，雷电是骑白象的大神因陀罗手持雷凿造成的。 中国龙传入印度之后，龙神很快取代了因陀罗，成为风雨雷电的主宰神。 因而，表示“蛇”的词又来表示“龙”了。 其六，在《大唐西域记》中记载龙的传说约有20则，其中西域五则，北印度五则，中印度十则，而南印度一则也没有。 从内容来年，龟兹、于阗的龙传说与中国古代的龙传说很相似，有乘龙及龙与妇女交合而生龙种的传达室说，而与佛教毫无关系。 而《大唐西域记》中关于葱岭以南、邻近印度的龙神话传说，其内容则与佛教中的人物有关。 这也可说明西域是中国龙文化传入印度的一条路线。 其七，中国原始的龙，具有较多的蛇形象和属性，印度龙也一样，与蛇有密切的关系。 在佛教的绘画雕刻艺术中，龙王的头部后面一般都有一个展开的有三五个或七个头状物的眼镜蛇冠子。 另外，佛经还常有“毒龙形状如蛇”的说法，也说明印度龙具有蛇的属性。 佛教中的龙与中国龙也存在不同之处，主要表现在如下几方面： 其一，中国龙与印度龙之间的最大差异是在社会中的地位不同。 在中国龙具有至高无上的地位，特别是龙崇拜与政治结合起来之后，龙成为帝王的象征。 而印度龙则是一般的神灵，如佛经中的天龙八部之“龙”，不过是普通的护法神而已，无至高无上的地位。 在印度的动物崇拜中，金翅鸟受到最高的崇拜，而龙经常是金翅鸟的猎物。 在佛典中，龙的“三患”之一便是金翅鸟。 传说金翅鸟每天以龙为食，一天需要一条大龙王，五百条小龙。 这说明龙的地位远在金翅鸟之下，而中国则相反 ，龙的地位远在凤鸟之上。 其二，中国古代传说中的龙，能够升天入地，沟通天人；能为神仙乘驭，来往于天地之间。 如黄帝乘龙升天，颛顼、帝喾、启亦乘龙往来。 而印度佛教中的龙则没有这种神性。 大神乘骑的是金翅鸟，如古印度人的天神毗湿奴常骑在金翅鸟上飞行。 佛教中的文殊菩萨乘的是狮子或坐白莲台；普贤菩萨乘的是六牙白象或坐青莲台。 其三，在佛教中的龙王崇拜传入之前，中国的龙没有地域性，龙被奉为主宰雨水之神，受到各地各民族的普遍崇拜，龙的形象基本上也相同的，只有颜色的区别，分为青、赤、白、黑、黄五种。 印度人虽然封龙为“王”，给龙造“宫”，但印度龙的地方神特性较明显，龙王的种类繁多，各水域都有龙王、龙宫，说明龙只不过是某一水域的主宰神。 其四，在印度，龙王是佛的信徒、供养者或守护神，而中国因受道教和儒教的影响，龙王信仰也发生了种种变化。 在道教的影响下，中国的龙王成为玉皇大帝的部下；在儒教的影响下，中国的龙王传说强调仁、信、义，强调夫妇、弟兄、父女之情，并有善恶之分。 此外，中原各地的龙王一般有姓、名和封号，这也是中国特有的。 从以上差异来看，龙文化传入印度在秦汉之前，因为龙在秦汉开始与帝王崇拜结合在一起。 在此之前，龙的主神性是主宰雨水，而印度的龙王也一样，主宰大海、湖泊和水潭等水域。 龙崇拜传入印度之后，经过再创造，与本地文化相结合，形成了具有印度特色的龙文化。 同时印度佛教艺术的传入，对中国龙形像也有较大的影响。 从汉晋到唐宋时期，龙的形像在演变过程中，明显地受到佛教艺术的影响。 如敦煌北魏壁画上的龙，其动态是在奔腾，却给人以一种安详、宁静的感觉，这种造型显然来源于同时代佛教中的飞天。 印度佛教中的狮子对中国龙形像的演变影响也很大，唐宋时期的龙吸收狮子的形像。 头圆而丰满，脑后披鬣，鼻子也近似狮鼻。 江西江宁南唐要升墓中壁画上的龙，不但头部像狮子，就连整个身体也有点近似于狮子。 龙吸收狮子形像，主要是为了言其神威，增加它的神通。
